Une question essentielle
Quelle convergence entre l’ascète yogi tibétain Milarepa et Madame Guyon, la grande mystique chrétienne ? entre Ramana Maharshi et le célèbre soufi Al-Hallâj ? Quel dénominateur commun à ces êtres hors de l’ordinaire qui, de façons apparemment tellement différentes, ont gravi les échelons menant à la réalisation ultime ? Ne s’agit-il pas d’une question de la plus haute importance ? s’interroger sur ce qu’est le cœur d’une pratique ?
Simone Weil : Réflexions sur le bon usage des études scolaires en vue de l’amour de Dieu
/0 Commentaires/dans Attention et concentration, Christianisme« S’il y a vraiment désir, si l’objet du désir est vraiment la lumière, le désir de lumière produit la lumière.
Il y a vraiment désir quand il y a effort d’attention. C’est vraiment la lumière qui est désirée si tout autre mobile est absent.
Quand même les efforts d’attention resteraient en apparence stériles pendant des années, un jour une lumière exactement proportionnelle à ces efforts inondera l’âme. Chaque effort ajoute un peu d’or à un trésor que rien au monde ne peut ravir. »
Simone Weil Réflexions sur le bon usage des études scolaires en vue de l’amour de Dieu p. 193
L’art de la Musique
/0 Commentaires/dans Le rôle du grand artRobert Schumann : La musique nous aide à descendre en nous-même, à y découvrir la divinité que nous cherchons en vain dans la vie et dont nous avons une soif inaltérable.
Ramana Maharshi & Maitre Eckart & Salim Michael : le But d’une pratique Spirituelle
/0 Commentaires/dans Hindouisme, La compréhension justeAu milieu de la caverne du cœur,
en forme de Moi, en forme de Soi,
unique et solitaire,
tout droit de soi à soi,
le Brahman resplendit !
Pénètre toi-même en ce dedans,
Ta pensée perçant jusqu’en sa Source,
Ton esprit plongé en soi,
Souffle et sens au tréfonds recueillis,
Tout de toi en toi fixé,
Et là, simplement, SOIS !
Ramana Maharshi
Dieu n’attend de toi qu’une chose, c’est que tu sortes de toi-même, pour autant que tu es un être créé, et que tu permettes à Dieu d’être Dieu en toi.
Maître Eckhart
Le bouddhisme ne cesse d’insister sur l’importance essentielle de l’illumination.
En effet, ce n’est que lorsqu’un être humain se consacre au Précieux Dharma et parvient, de son vivant, à découvrir et à reconnaître, suite à une pratique sérieuse de la méditation, sa Véritable Nature, qui est Divine, que son incarnation peut avoir un sens pour lui ; sinon, sa vie se sera, à son insu, déroulée uniquement par réaction machinale à tout ce qui s’infiltre en lui et l’atteint de l’extérieur — une réaction machinale qui l’appauvrit et, ce qui est terrible, l’empêche d’Être, le rendant, d’une certaine façon, non existant .
Edouard Salim Michael Dans le Silence de l’insondable chap 6
Edouard Salim Michael : La véritable mort
/0 Commentaires/dans La compréhension juste, Mort et reincarnationChaque être humain subit à sa naissance dans le monde sensoriel le drame de se trouver à son insu plongé par le Temps dans un bien curieux sommeil diurne.
A partir de cet instant fatidique, il ne cesse de dormir au sein du temps sans jamais savoir ce qui lui est arrivé ; or, même si, par chance, il parvient à prendre conscience de la gravité de sa situation et entreprend de fournir les efforts requis pour s’éveiller de ce mystérieux état dans lequel il est enseveli, il ne peut rassembler en lui la force nécessaire pour pouvoir rester éveillé.
Depuis son état d’être coutumier, l’être humain ne peut concevoir ce qui est réellement impliqué pour lui dans le fait de dormir en lui-même — un bien étrange phénomène dont les conséquences sont difficiles, voire impossibles à saisir au premier abord.
En réalité, ce sommeil diurne qui l’emporte presqu’aussitôt incarné sur Terre constitue, sans qu’il ne le réalise ordinairement, la véritable mort. L’être humain passe son existence dans un état qu’on ne peut qualifier que de mort-vivant — un curieux état de torpeur psychique qui s’empare de lui et s’interpose continuellement entre lui et l’Aspect Divin de sa double nature au travers duquel seul il lui serait possible d’appréhender sa situation dans le monde et de commencer à agir d’une manière juste dans la vie.
Edouard Salim Michael Les fruits du chemin de l’Eveil
L’accompagnement des mourants avec le Bardo thodol à San Francisco
/0 Commentaires/dans Bouddhisme Tibetain, Mort et reincarnationUne vie humaine précieuse
/0 Commentaires/dans Bouddhisme Tibetain, Compassion et devotionChaque jour, pensez à votre réveil :
Aujourd’hui j’ai de la chance de me réveiller
Je suis vivant,
J’ai une vie humaine précieuse,
Je ne vais pas la gaspiller,
Je vais utiliser toutes mes énergies pour me développer,
Pour ouvrir mon cœur aux autres,
Pour atteindre l’éveil pour le bénéfice de tous les êtres vivants.
Je vais avoir des pensées aimantes pour les autres,
Je ne vais pas me mettre en colère ou penser mal aux autres
Autant que je peux.
(14e Dalaï Lama)
Avagosha : Celui qui perd l’attention perd l’immortalité
/0 Commentaires/dans Bouddhisme Tibetain, La compréhension justeNe reviens pas aux choses du passé,
Et pour l’avenir, ne nourris pas d’espérances chères :
Le passé, tu l’as laissé derrière toi,
Quant à l’avenir, il n’est pas encore venu.
Mais celui qui, avec une vision claire, peut voir
Le présent qui est ici et maintenant,
Un tel sage doit aspirer à gagner
Ce qui jamais ne peut être ni perdu ni ébranlé.
(Majima Nikaya)
Celui qui perd l’attention perd l’immortalité (Nibbana).
Mais celui qui possède l’attention concernant le corps, tient l’immortalité dans ses mains.
Avagosha (Saraundaranda-kavya)
Unité dans la dualité
/0 Commentaires/dans Hindouisme, La compréhension justeLa vie n’est pas confinée dans les êtres et les créatures qui paraissent animés.
La vie est un principe dynamique qui imprègne toutes les choses qui tiennent une place dans l’espace illimité. Nul monde visible ne pourrait exister sans le pouvoir de ce principe ou esprit extrêmement subtil et actif. En fait, le mouvement lui-même signifie forme et manifestation.
De même que le moindre mouvement sur l’eau tranquille d’un lac se traduit par d’innombrables rides à sa surface, ainsi les mondes avec tous les êtres et toutes les choses qu’ils englobent sont les formes de l’unique Esprit en mouvement.
Cette vie est une, l’énergie qui l’anime est une, quelque variées que soient les voies de sa révélation. La totalité de ce qui existe est l’unique Réalité, absolue, étemelle et infinie. Une seule substance, une seule essence, telle est la vérité de l’univers. Ce qui paraît comme étant multiplicité n’est que la variation d’un seul principe originel. Tout ce qui, dans le monde, est dit ne fait qu’exprimer l’unique et éternelle Vie. L’être humain, composé d’un corps, d’un mental, d’un intellect et d’une âme, est en réalité cette vie tout entière « Tout est Brahman ! ». Telles sont les paroles des sages qui ont compris cette unité de la Vie.
Swami Ramdas Présence de Ram p. 145
Imitation de Jésus Christ : La parfaite victoire est de triompher de soi-même.
/0 Commentaires/dans Christianisme, Connais toi toi même et tu connaitras l'univers et les Dieux« Mon enfant, ma grâce est d’un grand prix, et ne souffre point le mélange des choses étrangères, ni des consolations terrestres.
Il faut donc écarter tout ce qui l’arrête, si vous désirez qu’elle se répande en vous.
Retirez-vous dans un lieu secret, aimez à demeurer seul avec vous-même, ne recherchez l’entretien de personne ; mais que votre âme s’épanche devant Dieu en de ferventes prières, afin de conserver (..)une conscience pure.
Comptez pour rien le monde entier et occupez-vous de Dieu plutôt que des oeuvres extérieures.
Car votre cœur ne peut être à moi et se plaire en même temps à ce qui passe. (…)
Oh qu’il aura de confiance à l’heure de la mort celui que nul attachement ne retient en ce monde !
Mais un esprit encore malade ne comprend pas que le cœur soit ainsi détaché de tout; et l’homme charnel ne connaît point la liberté de l’homme intérieur.
Cependant, pour devenir vraiment spirituel, il faut (…) ne se garder de personne plus que de soi-même.
Si vous parvenez à vous vaincre parfaitement, vous vaincrez aisément tout le reste.
La parfaite victoire est de triompher de soi-même.
Celui qui se tient tellement assujetti que les sens obéissent à la raison et que la raison m’obéisse en tout est véritablement vainqueur de lui-même et maître du monde.
Si vous aspirez à cette haute perfection, il faut commencer avec courage et mettre la cognée à la racine de l’arbre pour arracher et détruire jusqu’aux restes les plus cachés de l’amour déréglé de vous-même et des biens sensibles et particuliers.
De cet amour désordonné que l’homme a pour lui-même naissent presque tous les vices qu’il doit vaincre et déraciner ; et dès qu’il l’aura subjugué pleinement, il jouira d’un calme et d’une paix profonde.
Mais parce qu’il en est peu qui travaillent à mourir parfaitement à eux-mêmes et à sortir d’eux-mêmes entièrement, ils demeurent comme ensevelis dans la chair, et ne peuvent s’élever au dessus des sens.
(Imitation de Jésus-Christ Livre III chapitre LIII)
Paroles du Bouddha
/0 Commentaires/dans L'effort juste« L’homme qui réfléchit fait des efforts sur lui-même. Il ne s’attache à aucune demeure. Tel un cygne quittant son étang, il abandonne abri après abri. » (91)
« Ceux qui ne s’attachent à aucune possession terrestre, qui se nourrissent selon de justes préceptes, et qui réalisent le but de la délivrance en voyant que la vie est vide et transitoire, la trace de leur chemin est aussi difficile à suivre que celle des oiseaux dans le ciel. » (92)
« Calme en pensée, calme en parole, calme en action est celui qui a obtenu la délivrance par la véritable connaissance. Il est devenu paisible, il est parfaitement serein. » (96)
“Meilleur que l’homme qui conquiert mille fois mille hommes dans une bataille est celui qui se conquiert lui-même. En vérité, il est le plus puissant des conquérants.” (Dhammapada, 103).
Un seul jour vécu dans la sagesse et la méditation vaut mieux qu’une vie de cent années passées dans l’ignorance et la paresse. (111)
Un seul jour d’efforts acharnés vaut mieux qu’une vie de cent années doisiveté et de faiblesse (112)
Un seul jour de la vie de celui qui perçoit l’origine et la fin des choses vaut mieux que la vie de cent années de celui qui ne perçoit pas l ‘origine ni la fin des choses. (113)
Dhammapada