Une question essentielle

Quelle convergence entre l’ascète yogi tibétain Milarepa et Madame Guyon, la grande mystique chrétienne ? entre Ramana Maharshi et le célèbre soufi Al-Hallâj ? Quel dénominateur commun à ces êtres hors de l’ordinaire qui, de façons apparemment tellement différentes, ont gravi les échelons menant à la réalisation ultime ? Ne s’agit-il pas d’une question de la plus haute importance ? s’interroger sur ce qu’est le cœur d’une pratique ?

Elisabeth de la Trinité, Sainte Catherine de Sienne: Prières des grandes Mystiques Chrétiennes

O Mon Dieu, Trinité que j’adore, aidez-moi à m’oublier entièrement, pour m’établir en vous immobile et paisible comme si déjà mon âme était dans l’éternité. Que rien ne puisse troubler ma paix ni me faire sortir de vous, ô mon Immuable, mais que chaque minute m’emporte plus loin dans la profondeur de votre Mystère !

Pacifiez mon âme ; faites-en votre ciel, votre demeure aimée et le lieu de votre repos. Que je ne vous y laisse jamais seul, mais que je sois là tout entière, toute éveillée en ma foi, toute adorante, toute livrée à votre action Créatrice. (..)

Immensité où je me perds, je me livre à Vous comme une proie, ensevelissez-vous en moi pour que je m’ensevelisse en Vous, en attendant d’aller contempler en votre lumière l’abîme de vos grandeurs.
Elisabeth de la Trinité

Le chercheur doit constamment revenir à son sentiment pour le secourir et pour unir son esprit et son corps. Il lui faut continuellement porter en lui un état de respect dévotionnel comme support dans ses épreuves et ses tribulations.

Il doit toutefois être sur ses gardes et ne pas confondre le sentiment avec la “sentimentalité” ou l“émotion” qui, toutes deux, s’avèrent épuisantes et se révéleront n’être d’aucune aide pour lui apporter la tranquillité intérieure dont il a tant besoin pour ses pratiques spirituelles.

Quand l’aspirant réussit, durant ses séances de méditation ou ses autres exercices de concentration effectués dans la vie active, à être uni en lui-même, c’est-à-dire que son sentiment, son esprit et son corps se trouvent en accord pour le soutenir dans ce mystérieux travail sur lui-même, il peut lui arriver, à certains moments, de pressentir un avant-goût de ce que pourrait être un présent éternel. Et même si, au début, cette expérience qui sort de l’ordinaire ne dure que très peu de temps avant de s’évanouir, elle laissera cependant en son être une trace indélébile qui jouera un rôle capital dans tout ce qu’il entreprendra dans l’avenir.

Salim Michael  » Les fruits du chemin de L’Eveil  »

O Trinité éternelle, Vous êtes une mer profonde où, plus je cherche, plus je trouve ; et plus je trouve, plus je cherche encore.

En rassasiant l’âme, vous ne la rassasiez jamais ; elle est toujours avide, toujours affamée de Vous, ô Trinité éternelle, parce qu’elle désire voir votre lumière dans votre lumière. Comme le cerf altéré soupire après l’eau des fontaines, de même mon âme désire sortir de son obscure prison pour Vous contempler tel que vous êtes dans la plénitude de votre Etre. Votre visage sera-t-il encore longtemps caché à mes regards ?

O Trinité éternelle, feu et abîme de charité, dissipez le nuage de mon corps ; car la connaissance que vous m’avez donnée de Vous-même me remplit de votre vérité et me force à souhaiter la délivrance de mes liens terrestres ; elle me rend avide de donner cette vie pour l’honneur et la gloire de votre nom, parce que j’ai goûté et j’ai vu avec mon intelligence, dans votre lumière, l’abîme de vos grandeurs et la beauté de votre créature : l’âme. Voyant en Vous, j’ai vu que j’étais faite à votre image, puisque vous m’avez fait participer à votre puissance.

Prière de Sainte Catherine de Sienne 

Jacques Lusseyran : Le mécanisme de l’attention

Le mécanisme de l’attention me fait songer à celui de la mémoire. De même que les premières notes d’une mélodie, retrouvées par hasard, s’accrochent aux suivantes et ressuscitent la musique toute entière, de même la première perception attentive provoque la venue — le retour, devrais-je dire — d’une portion tout entière du monde. Le retour, oui : l’univers apparaît à la façon d’un souvenir. Le paysage que je découvre, que je suis venu jusque dans la lointaine Amérique pour tenir devant moi, il m’attendait quelque part, je le contenais depuis toujours. Ma perception d’aujourd’hui ne fait que l’actualiser, le rendre urgent. L’attention révèle cette absolue préexistence de toutes les parties du monde en moi.

Préexistence ou coexistence? Je n’en déciderai pas. Mais à coup sûr, familiarité totale, mouvement continu de toute chose à toute autre. C’est une grande merveille : je ne puis nommer le fait autrement. Elle rend compte de tout, et même du remplacement instantané — la plus étrange de mes expériences — des sensations visuelles par toutes les autres.

Cet amour, cette circulation de la sève primordiale à travers toutes les fibres de la création, les poètes la voient. C’est pourquoi j’aime tant les poètes. C’est pourquoi j’ai tant d’indulgence envers leurs défauts, et même leurs échecs. Cela au moins qui est essentiel, ils le savent.

Philosophes et savants, il est vrai, le savent aussi. Mais ils placent le foyer de leur attention trop près de leur visage ou de leur pensée pour attraper la mélodie entière du monde : ils n’en saisissent que des fragments. De là, bien des discordances, parfois même de la cacophonie.

Les poètes, eux, portent leur attention très loin, si loin quelquefois qu’il nous est malaisé de les suivre. Ils assistent à des fiançailles, à des mariages partout, ils ont une tendresse sans fin pour les relations les plus distantes : entre les idées et les objets, les hommes et les pierres.

S’ils ne voient pas tout, s’ils ne possèdent pas la connaissance pleine, c’est peut-être simplement qu’ils parlent. Les mots font retomber leur vision en poussière. Les mots les plus beaux, les plus rares n’ont ici aucun privilège : ils diminuent, eux aussi, tout ce qu’ils touchent.

Et moi, qui voudrais vous dire, avec des mots, cette expérience que j’ai de la simplicité du réel, je la diminue moi aussi : la voici toute petite dans mes mains.

Pourtant elle n’est ni petite ni confuse : c’est sur elle que je vis. C’est elle que je respire. C’est de me la rappeler, cette expérience, aussi souvent que je le peux, que je prends le courage d’exister. Mon courage n’est pas à moi, il est dans la vie. À moi de l’accepter ou de la refuser : c’est tout.

Jacques Luseyran , grand resistant francais pendant la guerre (39-45) est devenu aveugle à la suite d’un accident à l’age de 8 ans.

Texte tiré du livre de Jacques Lusseyran, Le monde commence aujourd’hui

Nada Yoga, le yoga du Son – Edouard Salim MICHAEL, Ajahn SUMEDHO et Ajahn AMARO

Le Nada Yoga est une forme de méditation particulière qui exige une concentration intense sur un certain son que l’aspirant peut percevoir à l’intérieur des oreilles et de la tête s’il arrive à créer suffisamment de silence en lui-même. Mais cette forme de méditation — comme toute autre d’ailleurs — risque de perdre sa valeur si elle est pratiquée de manière passive, car le chercheur peut finir par s’habituer à entendre ce précieux son dans ses oreilles, mais sans être vraiment présent et concentré sur lui. Il faut qu’il soit continuellement conscient qu’il est en train de l’écouter et ne pas simplement se satisfaire de l’entendre résonner en lui.
Il peut méditer d’une façon superficielle sans s’en rendre compte. Ce son mystérieux sera là en lui pendant qu’il essaiera de méditer, mais lui-même sera, pour ainsi dire, absent, en train de rêvasser sans s’en apercevoir, ou même d’être bercé dans un état d’agréable et de très subtile torpeur qui le dupe et lui donne la fausse impression d’être dans un état de tranquille félicité.
Edouard Salim MICHAEL –

Pour en savoir plus sur le Nada Yoga, Edouard Salim MICHAEL en a fait il y a 40 ans une description minutieuse dans 4 chapitres de son premier ouvrage : la Voie de la Vigilance intérieure

Le Nada Yoga ou encore appelé le Yoga du son est un support inestimable, toujours présent en chacun de nous, car il possède une continuité qui justement nous fait défaut.

Ajahn Sumedho abbé d’Amaravati, monastère Théravada dans la tradition de la forêt : J’avais découvert ce son intérieur de nombreuses années auparavant, mais je n’avais jamais rien lu ni entendu à ce sujet dans le Canon Pâli. J’avais développé une pratique de la méditation utilisant cette vibration intérieure et j’en avais tiré de grands bénéfices pour le développement d’une vigilance attentive et d’un lâcher prise de toute pensée. Cela m’ouvrit une perspective de conscience transcendante grâce à laquelle il est possible d’observer les états mentaux qui surgissent et disparaissent dans l’esprit.

Et aussi Ajahn Amaro: C’est une pratique qui est connue des traditions bouddhistes, védiques et autres comme étant une discipline puissante et libératrice, et c’est aussi celle que j’ai mise en pratique avec le plus grand profit depuis plus de vingt cinq ans. ”

Ajahn Amaro, co-abbé du monastère d’Abhayagiri dans la lignée de la forêt de la tradition bouddhiste Théravada.

L’Origine du cosmos

L’idée du corps humain — qui est un étonnant instrument que nul être humain ne pourrait reproduire — a dû préalablement prendre forme dans l’esprit d’un Penseur Insondable avant de se voir concrétisée dans le monde tangible. Et, sur une échelle inimaginablement plus vaste, il en est de même pour la création du Cosmos tout entier avec son espace incommensurable et les myriades d’astres célestes qui l’habitent.

Aussi, s’avère-t-il impossible pour l’être humain de parvenir à appréhender la véritable origine de cette manifestation si troublante par la simple étude de ses différents constituants et composants chimiques.
La technologie peut même lui procurer des moyens ingénieux lui permettant de descendre au niveau le plus élémentaire de la matière pour découvrir les particules infinitésimales qui la constituent, sans pour autant lui apporter une réponse satisfaisante à cette question déconcertante.

De manière analogue, il serait absurde de tenter de comprendre d’où a surgi un chef-d’oeuvre pictural par l’unique analyse des matériaux de son support et des différentes couleurs utilisées. On pourrait même arriver à découvrir la toute première ligne tracée sur la toile sans s’approcher davantage de la réponse souhaitée. On serait tout simplement en train d’oublier le grand peintre qui en était l’auteur !

En raison de toutes les extraordinaires découvertes scientifiques récentes sur le Cosmos et la Création, l’aspirant doit prendre garde de ne pas se trouver à son insu piégé par certaines influences qui sèmeraient en lui l’incertitude, rendant ainsi tiède la manière dont il aborde sa quête et ses pratiques de méditation — avec même des doutes conscients ou inconscients sur le but qu’il cherche à atteindre.

Il lui faut, par une réflexion approfondie, en arriver à appréhender que toute création visible a dû exister à l’état latent d’abord, avant de se manifester concrètement dans le monde tangible.
Il se trouvera alors confronté à une énigme déconcertante : dans l’Esprit de quel Penseur Enigmatique était-elle enfouie au départ ?

Edouard Salim Michael Les fruits du chemin de l’Eveil

Jean Staune « Science et sens » Rencontre entre les connaissances les plus récentes et des intuitions

C’est une caractéristique fondamentale de la condition humaine que de s’interroger sur le pourquoi des choses qui nous entourent et sur notre propre destinée.

« La crainte devant les mystères du Cosmos et les manifestations impressionnantes de la Nature et la peur, plus obsédante, de la mort, sont les compagnes inséparables des humains, et aucun bonheur véritable n’est possible aussi longtemps que leurs ombres se projettent sur notre existence. Il faut donc se délivrer de ces craintes. ‘’ Bernard Pullman

Tout ce qui existe est issu des interactions des constituants fondamentaux de l’Univers, qui au cours de milliards d’années se sont lentement agrégés les uns aux autres sous l’influence des lois physico-chimiques connues ou de lois que l’on découvrira bientôt. Certes ce qu’il y a à découvrir encore est certainement immense, mais l’essentiel est acquis : la cause de tout ce qui existe dans notre Univers provient de notre Univers.

 Comment pourrait-il en être autrement ? De quel autre endroit pourrait-elle provenir ? « Circulez, il n’y a rien (d’autre) à voir !  » nous dit la « science classique », rien d’autre que cet Univers, que ce niveau de réalité où nous vivons, immergés dans le temps, l’espace et la matière. Comment aller plus loin ? Comment dépasser cette vision qui, aussi riche soit-elle, « clôture » notre réel, le rendant justement indépassable. Nous sommes donc bien arrivés à une fin dans cette grande quête de la compréhension de la condition humaine que l’homme poursuit des grottes du Pléistocène aux scientifiques du XXème siècle en passant par les penseurs grecs.

Physique quantique

Einstein montra que la lumière, qui était composée d’ondes, comme l’avait démontré Young était aussi composée de particules de masse nulle, les photons.

Le principe d’incertitude d’Heisenberg en démontrant qu’on ne peut à la fois connaître la position et la vitesse d’une particule porte un coup fatal au déterminisme classique. Louis de Broglie en découvrant que, comme la lumière, la matière aussi a une nature double, ondulatoire et corpusculaire, se livre à une véritable « dématérialisation de la matière ».

 Tous les composants fondamentaux de la matière se comportent tantôt comme des objets matériels ponctuels, tantôt comme des ondes pouvant emprunter deux trajets différents à la fois.

C’est pourquoi Heisenberg dira que les particules élémentaires sont moins réelles que des choses mais plus que l’idée d’une chose. Il s’agit pourtant des bases de tout ce qui nous entoure.

Mais la révolution quantique ne s’arrête pas là. En 1935 Einstein et deux de ses collaborateurs Podolsky et Rosen, montrent que si l’on suit jusqu’au bout les prédictions de la mécanique quantique il existe des situations où deux particules sont « non-séparables », où tout ce qui arrive à l’une se répercute instantanément sur l’autre, quelque soit la distance qui les séparent.

Ce qu’Einstein, contrairement à Niels Bohr, croyait impossible à cause du caractère fini de la vitesse de la lumière. Mais à partir des années 70, et surtout avec l’expérience d’Alain Aspect en 1983, les évidences s’accumulèrent. Aujourd’hui personne ne met en doute l’existence de ce lien mystérieux entre deux particules qui semble transcender le temps et l’espace.

 Ce concept du réel « lointain » ou « voilé » fait référence au fait que l’existence d’au moins un (et peut-être de plusieurs) autre niveau de réalité est nécessaire pour expliquer la réalité où nous vivons.

 L’astrophysique en posant ouvertement la question (même si elle ne fournit pas la réponse !) de l’existence d’un créateur va encore plus loin comme le montre les propos de Freeman Dyson « Je ne me sens pas étranger à l’univers, plus je l’examine et étudie en détail son architecture, plus je découvre de preuves qu’il attendait sans doute notre venue»

ou ceux de Trinh Xuan Thuan commentant le dilemme dans lequel nous laisse le principe anthropique (univers unique avec un créateur ou infinité d’univers parallèles où règne le hasard) : « Je rejette l’hypothèse du hasard parce qu’en dehors du non-sens et de la désespérance qu’elle entraîne, je ne puis concevoir que l’harmonie, la symétrie, l’unité, la beauté que nous percevons dans le monde, des contours délicats d’une fleur à l’architecture majestueuse des galaxies, mais aussi de manière beaucoup plus subtile et élégante, dans les lois de la nature, soient le fait du hasard.

Si nous acceptons l’hypothèse d’un seul univers, le nôtre, nous devons postuler l’existence d’une cause première qui a réglé d’emblée les lois physiques et les conditions initiales pour que l’univers prenne conscience de lui-même.

La science ne pourra jamais distinguer entre ces deux possibilités : l’univers unique avec un créateur ou une infinité d’univers sans créateur. Jamais elle ne pourra aller au bout du chemin. Le résultat magique de Gödel nous a montré les limites de la raison. Il nous faut donc faire appel à d’autres mode de connaissance comme l’intuition mystique ou religieuse, informée et éclairée par les découvertes de la science moderne. Quoi qu’il en soit, une chose est sûre : l’univers ne nous est plus distant, étranger, mais intime et familier. »

 Car, quelle que soit sa religion, qu’attend un spiritualiste des progrès de la connaissance ?

 Certainement pas que la Science lui démontre l’existence de Dieu, ou d’un principe créateur !

Car si celui-ci existe, il est clair, en regardant le monde qui nous entoure, que celui-ci respecte notre liberté de ne pas croire en lui.

Par contre, il s’attend à ce que la science montre que le monde où nous sommes n’est pas ontologiquement suffisant, ne se suffit pas à lui-même. Que d’autres niveaux de réalité existent, que le temps et l’espace ne sont plus des absolus et que donc une « sortie », hors du temps et de l’espace est possible. Que la question du créateur se pose au cœur même de la science et n’est pas laissée aux seuls philosophes.

Il espérera aussi détecter des indices dans les sciences biologiques selon lesquelles l’apparition et l’évolution de la vie ne sont pas dû pur hasard. Il prévoira que l’homme possède une dimension plus vaste que s’il était purement neuronal, il postulera que l’univers où nous sommes n’est pas soumis à un déterminisme aveugle, que le libre arbitre y a sa place. Peut-être même pensera-t-il trouver un signe montrant que la Vérité est un concept transcendant, que certaines notions ne sont pas des inventions humaines mais nous pré-existent.

Or nous venons de voir qu’il peut trouver tout cela dans l’évolution actuelle des connaissances ! Le concept peut-être le plus important pour le croyant, c’est cette incomplétude, qui n’a rien à voir avec celle qui justifiait l’existence d’un « Dieu bouche-trou » à l’époque pré-scientifique (on ne comprend pas ce phénomène donc il doit être dû à l’action de Dieu), ce que les anglo-saxons appellent « The God of the Gaps » Non, aujourd’hui c’est exactement l’inverse : on sait très bien pourquoi on ne saura jamais certaines choses : pourquoi on ne connaîtra jamais la vitesse et la position d’une particule au même moment, pourquoi on ne bâtira jamais un système logique complet et cohérent, pourquoi on ne pourra jamais prédire le temps qu’il fera dans un mois etc

Non, il n’est pas absurde de penser que l’univers a été créé pour que s’y déroule un vaste projet.

Oui, il est possible que l’émergence d’une conscience capable d’appréhender l’Univers, d’apprécier sa beauté et de rechercher son sens ait été attendue depuis le Big Bang.

Oui on peut penser que les intuitions majeures que l’on retrouve derrière les grandes traditions humaines ne sont pas des illusions et que les grandes révélations véhiculées par certaines d’entre elles ne sont pas d’origine humaine.

Richard Dawkins insiste souvent sur le fait qu’on ne pouvait être un « athée intellectuellement comblé » qu’après la publication de « l’origine des espèces » par Darwin en 1859. Car auparavant il manquait une pièce au puzzle : une théorie expliquant par des causes purement naturelles l’origine des êtres vivants.

Grâce à l’extraordinaire retournement de situation que nous avons décrit, il est maintenant possible d’être un  «croyant intellectuellement comblé ». Non, la foi en une religion n’est pas un concept absurde et pré-scientifique.

Jean Staune « Science et sens » – Rencontre entre les connaissances les plus récentes et des intuitions millénaires.


Henri Le Saux, Swamiji, un voyage intérieur en route vers le silence des Origines

Entre Christianisme et Hindouisme : l’Expérience intérieure

Edouard Salim Michael : Une connaissance sans mot

Dans cette quête sacrée, l’aspirant a besoin de développer une certaine attitude de “questionnement” intérieur continuel, sans le formuler en mots, de façon à permettre à son intuition de lui dévoiler, par des éclairs de compréhension subtile, la réponse aux mystères les plus élevés de l’Univers et à l’énigme de sa propre existence.

Ces éclairs de compréhension intuitive et de connaissance sans mots n’ont rien à voir avec la pensée ordinaire et la formulation humaine limitée.

On ne peut que s’incliner en un respect révérentiel et émerveillé quand cette intuition supérieure dévoile d’une façon inattendue ses révélations hors du commun dans son mystérieux langage silencieux.

La Voie de la Vigilance Interieure Chp 30

Jean Pierre Schneztler : De la mort à la vie

Quand A devient-il B ?

Le Canon bouddhique tient que l’être intermédiaire, la conscience de renaissance s’incarne au moment de la conception. La plupart des cas observés confirment ou ne s’opposent pas à cette conception. Toutefois d’autres possibilités semblent se rencontrer.

Déjà dans l’antiquité grecque, on discutait pour savoir si l ‘âme s’incorporait à la conception ou lors de la naissance ; pour les Druses du Liban, le décédé s’attache au nouvel être au moment de la naissance seulement.

Stevenson a observé dix cas dont les dates vérifiées « font supposer que le décédé a bien pris possession d’un corps déjà vivant. Il en a publié deux cas seulement. Celui de Chaokhun Rajuthajarn décédé un jour après la naissance de l’enfant de sa soeur à laquelle il apparut après l’accouchement et dont il se retrouva le fils. L’intérêt se renforce du fait qu’il est devenu un très respectable abbé d’un monastère thérava en Thaïlande et a autorisé la publication de son histoire bien qu’en apparence, elle contrevienne aux textes canoniques. Il existe aussi des cas où, si l’on en croit les dates, l’habitation du foetus s’est faite au cours de la grossesse à des dates variables…/

 Dans les phénomènes du type réincarnation, la nouvelle personnalité s’installe définitivement et sans concurrence, quelle que soit la période de la grossesse ou de la petite enfance où elle débute. Dans les phénomènes du type possession, qui surviennent plus tard et jusqu’à l’âge adulte, la survenue de la nouvelle personnalité est partielle ou de courte durée…./

 Il semble, si l’on en croit Stevenson, que tous les cas intermédiaires existent entre la possession typique, temporaire et partielle, et la réincarnation, complète et permanente, survenant dès la conception. De même qu’existent tous les intermédiaires quant aux dates de la vie embryonnaire ou post-natale à laquelle s’effectue l’habitation du nouveau corps…/

 Tout ceci peut paraitre fantastique à l’Occidental moyen, car même s’il accepte l’idée d’un psychisme relativement indépendant du corps, il lui attribue une fonction privilégiée, sans doute issue du concept de l’âme regardée comme irremplaçable et unique. Les conceptions orientales pluralistes sont plus à l’aise sur ce point pour rendre compte des phénomènes.

 Jean Pierre Schneztler De  la mort à la vie

Maitre Eckhart : La lumière de Dieu


Tout ce que l’entendement peut comprendre, tous ce que nos désirs peuvent désirer, ce n’est pas Dieu. Mais là où finissent l’entendement et les désirs, où les ténèbres se font, commence la lumière de Dieu.

Bardo Thodol, Le Livre des Morts Tibétain : Commentaires par Salim Michael

Le Livre des Morts Tibétain comporte un passage des plus intéressants faisant justement référence à  l’état qui est la Source Originelle d’où l’on a surgi et dans lequel on doit se tenir si l’on espère être en mesure d’affronter victorieusement le moment dramatique de la mort qui attend tout être incarné :

« … le temps est à présent venu pour toi de chercher le Sentier. Ton souffle est sur le point de cesser. Dans le passé, ton Guru t’a placé face à face avec la Claire Lumière. Et maintenant, tu es sur le point de l’expérimenter dans sa Réalité dans l’état du Bardo ; dans cet état du Bardo, toutes choses sont comme le ciel sans nuages et l’intellect immaculé et nu est pareil à une vacuité translucide sans circonférence ni centre. À ce moment, connais-toi toi-même et demeure dans cet état. »

Lorsque le texte incite le mourant à « chercher le Sentier », n’est-il pas en fait en train de lui rappeler de retrouver le chemin qui mène à ce qui doit être le plus important pour lui, son But ?

Puis, lorsqu’il parle de « la Claire Lumière », n’est-il pas en train d’évoquer la Source Originelle d’où l’être humain a surgi, la Source Énigmatique dont il a pu avoir un aperçu par le travail spirituel accompli sur lui-même et qu’il va « expérimenter dans sa Réalité », dans l’état où il va se trouver soudainement plongé après son départ de ce monde ?

Cet état est décrit comme « une vacuité translucide » qu’il est extrêmement difficile d’appréhender ordinairement, car, pour quelqu’un qui n’a effectué aucune pratique sérieuse de méditation, il est synonyme de néant, tandis que celui qui a atteint un degré d’illumination suffisamment élevé et l’a éprouvé le reconnaît comme étant sa Véritable Nature, son Essence Primordiale, sa Nature-de-Bouddha. Autrement dit, cette Vacuité qui est ténèbres et mort pour l’ignorant est Clarté et Vie pour l’illuminé ! Et, ce qui est capital, c’est qu’à la fin, le texte exhorte le mourant par ces mots : « À ce moment, connais-toi toi-même », en d’autres termes, connais ta Vraie Nature qui est la Source d’où tu as surgi, et « demeure dans cet état », l’état dans lequel tu seras réabsorbé en quittant cette existence.

Il y a là un parallèle incontestable avec les paroles du Christ à ses disciples dans l’Evangile selon Thomas : « Heureux celui qui se tiendra dans le commencement »c’est-à-dire qui restera dans l’état d’où il a surgi, « et il connaîtra la fin », autrement dit, il connaîtra l’état dans lequel il se trouvera après avoir abandonné son corps planétaire, « et il ne goûtera pas de la mort » — à condition que, comme le Livre des Morts Tibétain le stipule également, il puisse demeurer dans cet état.

Mais, si quelqu’un n’a pas consacré sa vie à chercher à se connaître (autrement dit à connaître qui il est réellement), s’il n’est pas, suite à une intense pratique de méditation, parvenu à découvrir et à comprendre ce que le Christ appelle « le commencement », en d’autres termes, la Source Originelle d’où il a émergé, et si, en outre, il n’a pas lutté, toute sa vie durant si nécessaire, pour pouvoir y rester relié, il n’acceptera pas d’être absorbé dans ce qui lui paraîtra être un vide effrayant, mais qui est en fait une vacuité emplie d’une Immense Étendue d’Êtreté-Conscience d’une Perfection Absolue, impossible à appréhender depuis le niveau de conscience ordinaire dans lequel les gens passent leur vie.

Edouard Salim Michael