Une question essentielle

Quelle convergence entre l’ascète yogi tibétain Milarepa et Madame Guyon, la grande mystique chrétienne ? entre Ramana Maharshi et le célèbre soufi Al-Hallâj ? Quel dénominateur commun à ces êtres hors de l’ordinaire qui, de façons apparemment tellement différentes, ont gravi les échelons menant à la réalisation ultime ? Ne s’agit-il pas d’une question de la plus haute importance ? s’interroger sur ce qu’est le cœur d’une pratique ?

Imitation de Jesus Christ : Je voudrais m’unir intimement à vous et je ne puis atteindre cette ineffable union.

« Je voudrais m’unir intimement à vous et je ne puis atteindre cette ineffable union.

Je voudrais m’attacher aux choses du ciel et mes passions immortifiées me replongent dans celles de la terre.

Mon âme aspire à s’élever au dessus de tout et la chair me rabaisse au dessous, malgré mes efforts.

Ainsi, homme misérable, j’ai sans cesse la guerre au dedans de moi, et je suis à charge à moi-même, l’esprit voulant toujours s’élever et la chair toujours descendre.

Oh combien je souffre en moi lorsque, méditant les choses du ciel, celles de la terre viennent en foule se présenter à ma pensée (…) Car je confesse sincèrement que la distraction m’est habituelle.

Dans le mouvement ou dans le repos, bien souvent je ne suis point où est mon corps, mais plutôt où mon esprit m’emporte.

Je suis là où est ma pensée ; ma pensée est d’ordinaire où est ce que j’aime.

Ce qui me plaît naturellement ou par habitude, voilà ce qui d’abord se présente à elle.

Et c’est pour cela, ô Vérité,  que vous avez dit expressément : Où est votre trésor, là est aussi votre cœur.

Si j’aime le ciel, je pense volontiers aux choses du ciel. Si j’aime le monde, je me réjouis des prospérités du monde, et je m’attriste de ses adversités. Si j’aime la chair, je me représente souvent ce qui est de la chair. Si j’aime l’esprit, ma joie est de penser aux choses spirituelles.

Car il m’est doux de parler et d’entendre parler de tout ce que j’aime, et j’en emporte avec moi le souvenir dans ma retraite. »

Imitation de Jesus Christ  (Livre III chapitre XLVIII)

Rohatsu Osesshin : le recueillement suprême – vidéo

Au Japon, la secte Rinzai du Zen est connue pour sa rigueur. Dans ce monastère, des moines de tous âges reçoivent une formation en vue d’atteindre l’éveil. Le 8ème jour du 12ème mois selon le calendrier lunaire, l’épreuve capitale commence, elle va durer une longue semaine  : Rohatsu Osesshin : le recueillement suprême

« Le voila venu dit le maitre, ce moment que vous avez attendu pendant douze mois, vous allez passer les sept jours qui viennent comme s’ils n’étaient qu’un seul jour, ces jours là sont considérés souvent comme des jours meurtriers, aussi je vous demande de leur consacrer le meilleur de vous même et de n’épargner aucune de vos forces

Pourquoi faut-il que les justes et les innocents subissent des souffrances imméritées ?

« Pourquoi faut-il que les justes et les innocents subissent des souffrances imméritées ?.

Pour quiconque conçoit les individus humains comme « étant détachés et séparés », cette question n’est susceptible d’aucune réponse acceptable. Mais, en fait, les individus humains ne sont pas détachés et séparés, (…)  nous sommes tous organiquement rattachés à Dieu, à la Nature et à nos semblables. Si chaque être était dans un rapport convenable avec son milieu divin, naturel et social, il n’y aurait que les souffrances que la Création rend inévitables.

Mais, en fait, la plupart des êtres humains sont chroniquement dans un rapport défectueux avec Dieu, la Nature et quelques-uns au moins de leurs semblables. (…) Dans ces conditions, il serait extraordinaire que les innocents et les justes ne souffrissent pas — de même qu’il serait extraordinaire que les reins innocents et le cœur probe n’eussent pas à souffrir des péchés d’un palais sensuel et d’un estomac surchargé. (…) Le juste ne peut échapper à la douleur qu’en l’acceptant et en la transcendant ; et cela il ne peut l’accomplir que par l’absence totale du moi et la concentration totale sur Dieu, (…) en devenant « parfait comme notre père, qui est aux cieux, est parfait. »

Les difficultés dont est parsemée la voie d’une telle transfiguration sont, évidemment, immenses. Mais, parmi ceux qui « parlent avec autorité », qui a jamais dit que le chemin de la délivrance fût facile, ou que la porte fut autrement qu’ « étroite et resserrée »?

Philosophia Perennis , la philosophie eternelle .Aldous Huxley

« Qu’est-ce que l’être humain ? (Cardinal Pierre de Bérulle).

« Qu’est-ce que l’être humain ? Un ange, un animal, un vide, un monde, un néant environné de Dieu, indigent de Dieu, capable de Dieu, et rempli de Dieu s’il veut » (Cardinal Pierre de Bérulle).

Shankaracharya : La libération

La vérité du Brahman peut être comprise intellectuellement. Mais, le désir de la séparation personnelle est profondément enraciné et puissant, car il existe depuis le temps qui n’a point de commencement. Il crée cette notion : “Je suis l’acteur, je suis celui qui expérimente”.


Cette notion est la cause de la servitude à l’existence conditionnée, à la naissance et à la mort. Elle ne peut être ôtée que par l’effort sérieux pour vivre constamment en union avec le Brahman. La suppression de cette notion et du besoin de séparation personnelle est appelée par les sages Libération. Adi Shankara

L’orchestre de la paix a enflammé le festival de Salzbourg – musica

Daniel Barenboim : Faire de la musique ensemble pour apprendre à se connaitre et à dépasser les peurs et les conflits du Moyen Orient, c’est le projet de Daniel Barenboim et de Edward Said : le West-eastern divan Orchestra, composé de Palestiniens, d’Israéliens, d’Egyptiens, Jordaniens, Turcs, Libanais, Syriens, Iraniens… un défi qui dure depuis plus de dix ans.

Edouard Salim Michael- Sadhana et Illumination

Comme un iceberg dont la partie la plus importante reste submergée et dissimulée à la vue, l’aspect le plus essentiel de l’être humain demeure mystérieusement voilé derrière les brumes de son moi ordinaire illusoire.

Et, parce que les désirs et les clameurs de ce petit moi perceptible se manifestent si bruyamment, il est poussé à ne remarquer que cette petite part de lui-même ; il demeure ainsi totalement inconscient de la majesté de sa Nature Supérieure éclipsée par tout ce brouhaha incontrôlé en lui.

Pour arriver à voir la partie principale, mais cachée d’un iceberg, il est nécessaire de faire l’effort de plonger dans les eaux qui entourent le fragment qui émerge.


L’illumination révèle combien l’aspect visible de l’être humain est minuscule et insignifiant. Cependant, atteindre l’illumination n’est pas facile. Pour y parvenir, l’aspirant doit non seulement lutter longuement et patiemment, mais, par-dessus tout, faire preuve d’une profonde sincérité soutenue

Edouard Salim Michael, La voie de la Vigilance Intérieure

La lecon de vie de Soeur Emmanuelle – Vidéo

A 98 ans, Soeur Emmanuelle est toujours pleine de vie, de force intérieure, d’humilité vraie, Elle est morte quelques semaines avant son centième anniversaire.
Merci Soeur Emmanuelle pour ce beau testament

Bassui Tokusho (1327-1387) maître de Kogaku-ji- Bouddhisme Zen – Le sermon-

Les méthodes d’enseignement de tout grand maître s’inspirent forcément de sa personnalité, du problème spirituel qui s’est posé à lui et de la forme de zazen qui l’a conduit à l’illumination. Pour Dogen, dont l’éveil s’était produit sans qu’il eût recours à un koan, le shikan-taza était la méthode d’enseignement par excellence. Bassui Tokusho, de son côté, avait adopté comme koan « Qui est le maître ? » et, comme nous le verrons dans ses lettres, il pressait ses disciples d’utiliser cette forme de zazen pour atteindre l’illumination totale, la seule qui lui parût acceptable.
Bassui Tokusho ne fut pas un écrivain prolifique. En dehors de son célèbre Sermon et les lettres qu’on va lire, il n’a écrit qu’un seul ouvrage important intitulé Wadeigassui, exposant les principes et les pratiques du bouddhisme zen, et un livre plus court. On ignore quand furent écrits le Sermon et les lettres, aucun d’eux n’étant daté, mais ce fut sans doute après que Bassui fut devenu maître de Kogaku-ji.

La littérature du zen compte peu de textes, fussent-ils l’œuvre de grands maîtres, qui soient aussi attachants. Bassui s’adresse aussi bien au lecteur d’aujourd’hui qu’à ses correspondants du XIVe siècle, avec un sens du paradoxe, une simplicité et une profondeur qui expliquent que le Sermon et les lettres soient restés célèbres, au Japon, jusqu’à nos jours.

Le sermon
Si vous voulez vous libérer des souffrances de la naissance et de la mort successives, vous devez apprendre à connaître la voie directe qui permet de devenir un bouddha. Cette voie consiste à connaître votre propre Esprit. Qu’est-ce que cet Esprit ? C’est la vraie nature de tous les êtres sensibles, qui existait avant la naissance de nos parents, avant notre propre naissance et qui existe toujours, immuable et éternelle, ce pourquoi on l’appelle « visage originel ». Cet Esprit est intrinsèquement pur. Il n’est pas créé à notre naissance et ne disparaît pas lorsque nous mourons. Il n’a pas un caractère masculin ou féminin, il n’est ni bon ni mauvais et ne peut être comparé à rien, ce pourquoi on l’appelle « nature-de-bouddha ». Pourtant d’innombrables pensées naissent de lui comme des vagues se forment dans l’océan et comme des images se réfléchissent dans un miroir.

«Si vous voulez connaître votre propre Esprit vous devez avant tout plonger votre regard dans la source d’où surgissent les pensées. Que vous dormiez ou que vous travailliez, que vous soyez debout ou assis, demandez-vous profondément : « Qu’est-ce que mon propre Esprit ? » avec un désir intense de trouver la réponse à cette question. C’est en cela que consiste ce qu’on appelle « pratique », « désir de la vérité » ou « soif d’accomplissement », et le terme de zazen ne désigne rien d’autre que ce regard tourné vers l’intérieur.

Mieux vaut interroger avec acharnement votre propre Esprit que de lire et de réciter chaque jour, pendant des années, sutras et dharani. Ces activités-là, qui sont purement formelles, ne sont pas sans vertu, mais celle-ci est courte et ensuite revient la souffrance. L’interrogation de son propre esprit conduisant finalement à l’illumination, cette pratique est une condition nécessaire pour devenir un bouddha. Même si vous avez commis les dix mauvaises actions ou les cinq péchés mortels, en retournant votre esprit et en atteignant l’illumination vous deviendrez instantanément un bouddha. Mais ne commettez pas de péchés en escomptant que l’illumination vous sauvera, car ni un bouddha ni un patriarche ne peut venir en aide à celui qui, en s’abusant, s’abaisse à suivre de mauvaises voies.

Imaginons un enfant endormi près de ses parents et rêvant qu’il est battu ou qu’il est gravement malade. Quelles que soient ses souffrances, ses parents ne peuvent l’aider, car personne ne peut entrer dans les rêves d’autrui. Si l’enfant s’éveillait de lui-même, il serait automatiquement libéré de sa souffrance. De même, celui qui prend conscience du fait que son propre Esprit est Bouddha se délivre instantanément des souffrances qui naissent de la succession des naissances et des morts. Si un bouddha pouvait l’empêcher, pensez-vous qu’il permettrait à un seul être de tomber en enfer ? On ne peut comprendre ces choses sans avoir atteint la connaissance de soi-même.

Quelle sorte de maître, en ce moment même, voit des couleurs, entend des voix, lève les mains, remue les pieds ? Nous savons que ces fonctions sont celles de notre esprit, mais personne ne sait avec précision comment elles s’accomplissent. On peut avancer que, derrière ces actions, il n’y a pas d’entité, et pourtant il est évident qu’elles sont accomplies spontanément. À l’inverse, on peut prétendre que ces actes sont ceux de quelque entité, et pourtant cette entité est invisible. Si l’on considère cette question comme insoluble, toute tentative de lui trouver une réponse raisonnable devient vaine et l’on ne sait plus que faire.

À ce stade propice, le désir de savoir se fait de plus en plus profond et lorsque l’interrogation est poussée à l’extrême, lorsqu’elle atteint le fond et que ce fond s’ouvre, nous ne doutons plus un instant que notre propre Esprit soit le Bouddha, l’univers du Vide. Alors nous n’éprouvons plus d’angoisse touchant la vie ou la mort et il n’y a plus de vérité à chercher.

Il arrive qu’en rêve vous vous égariez et perdiez le chemin de votre maison. Vous demandez alors à quelqu’un de vous remettre sur la bonne voie ou vous priez Dieu ou les bouddhas de vous aider, mais c’est en vain. Pourtant, lorsque vous vous éveillez de ce rêve, vous vous apercevez que vous êtes dans votre lit et vous vous rendez compte que le seul moyen de retrouver votre route était de vous réveiller. C’est cet éveil spirituel que l’on appelle « retour à l’origine » ou « re-naissance au paradis ».

Cette sorte d’éveil intérieur peut être atteinte par une certaine pratique, et en fait tous ceux qui pratiquent le zazen avec quelque application, qu’ils soient moines ou laïcs, peuvent l’atteindre. Mais vous vous tromperiez gravement en imaginant qu’il s’agit là de la véritable illumination, celle qui ne laisse aucun doute sur la nature de la réalité, car vous seriez pareils à un homme qui, ayant trouvé du cuivre, renoncerait à désirer de l’or.

Arrivés à ce point, demandez-vous plus intensément encore : « Mon corps est pareil à un fantôme, à des bulles à la surface de l’eau; mon esprit, tourné vers l’intérieur, est un vide sans forme, et pourtant des sons sont perçus ; qui les entend ? » Si vous vous interrogez ainsi, avec opiniâtreté, avec intensité, sans jamais relâcher votre effort, votre raison finira par s’épuiser et il ne restera que votre interrogation. Vous en viendrez à perdre conscience de votre propre corps, vos anciennes idées disparaîtront comme l’eau s’écoulant d’un seau percé, et l’illumination véritable se produira, pareille à la soudaine floraison d’un arbre desséché.

Ainsi atteindrez-vous la vraie délivrance. Mais même alors, rejetez sans cesse ce que vous avez découvert pour revenir au sujet qui connaît, c’est-à-dire à la racine, et poursuivre obstinément. Votre nature deviendra de plus en plus claire et transparente à mesure que vos sentiments illusoires s’estomperont, comme une pierre précieuse acquiert plus d’éclat à mesure qu’on la polit et finit par illuminer tout l’univers. Ne doutez pas de cela !

Si votre aspiration était trop faible pour vous faire atteindre cet état dans votre vie présente, vous accéderiez sans nul doute à la connaissance de vous-mêmes dans une vie ultérieure, pourvu que vous vous interrogiez ainsi jusqu’à l’heure de votre mort, de la même façon qu’un travail laissé hier inachevé est aisément terminé aujourd’hui.

Lorsque vous vous livrez au zazen, ne méprisez pas et ne chérissez pas les pensées qui vous viennent — interrogez seulement votre propre esprit, la source même de ces pensées. Vous devez comprendre que tout ce que voient vos yeux ou votre conscience est illusion, sans réalité durable, et dès lors n’ayez pas peur de ces phénomènes et ne soyez pas fascinés par eux. Si vous gardez votre esprit aussi vide que l’espace, sans qu’il soit envahi par des questions sans importance, aucun démon ne vous troublera, fût-ce sur votre lit de mort.

Toutefois, lorsque vous vous livrez au zazen, oubliez ces conseils et confondez-vous avec la question « Qu’est-ce que cet Esprit ? » ou « Qu’est-ce qui entend ces sons ? ». Lorsque vous connaîtrez cet Esprit, vous saurez qu’il est la source même de tous les bouddhas et de tous les êtres. Si le bodhisattva Kannon porte ce nom , c’est parce qu’il a atteint l’illumination en percevant les sons du monde qui l’entourait et en découvrant leur source. Au travail, au repos; ne cessez jamais d’essayer de savoir qui entend.

Mais si votre interrogation devient presque inconsciente, vous ne trouverez pas celui qui écoute et vos efforts seront infructueux. Pourtant, des sons sont entendus. Interrogez-vous donc encore plus profondément. Finalement, tout vestige de conscience de vous-mêmes disparaîtra et vous vous sentirez pareils à un ciel sans nuages. Il n’y aura plus de « moi » en vous et vous ne découvrirez personne qui écoute.

Cet Esprit est pareil au Vide, et pourtant il n’est pas le Vide. Ne prenez pas, à tort, cet état pour la connaissance de vous-mêmes, mais continuez à vous demander : « Qui entend à présent ? »

Si vous allez au fond de cette question en oubliant tout le reste, même ce sentiment de vide disparaîtra et vous n’aurez plus conscience de rien, dans une nuit totale. Continuez encore, de toutes vos forces, à vous demander : « Qu’est-ce qui entend ? » et c’est seulement au terme de votre interrogation que la réponse éclatera, et vous serez pareils à un homme ressuscité. Voilà la vraie connaissance. Vous verrez en face tous les bouddhas de l’univers et les patriarches du passé et du présent.

Mesurez-vous avec ce koan : Un moine demanda à Joshu : « Quel est le sens de la venue de Bodhidarma en Chine ? » Et Joshu répondit : « Un cyprès dans le jardin. » Si ce koan vous laisse le moindre doute, c’est qu’il vous faut vous demander encore : « Qu’est-ce qui entend ? »

Si vous n’accédez pas à la connaissance dans cette vie, quand le ferez-vous ? Une fois mort, vous ne serez plus capables d’éviter de longues souffrances sur les Trois Chemins du Mal . Qu’est-ce qui empêche la connaissance ? Rien que la faiblesse de votre désir de vérité. Pensez à cela, et acharnez-vous dans vos efforts.

Communion silencieuse

En effet, quelle que soit leur appartenance ou leur race, et le pays où elles se trouvent, lorsque des personnes se rassemblent pour écouter ensemble les harmonies sublimes et les merveilleuses “couleurs” orchestrales d’une grande œuvre symphonique qui leur révèle une vérité ineffable par l’expression d’émotions élevées, les esprits, les pensées et les senti­ments de tous sont alors unis en une seule communion silencieuse. À cette heure exaltante, les mots ont perdu toute signification.  Edouard Salim Michael

la Voie de la vigilance intérieure chap 41

Douce Nuit Sainte Nuit en 4 langues