Une question essentielle
Quelle convergence entre l’ascète yogi tibétain Milarepa et Madame Guyon, la grande mystique chrétienne ? entre Ramana Maharshi et le célèbre soufi Al-Hallâj ? Quel dénominateur commun à ces êtres hors de l’ordinaire qui, de façons apparemment tellement différentes, ont gravi les échelons menant à la réalisation ultime ? Ne s’agit-il pas d’une question de la plus haute importance ? s’interroger sur ce qu’est le cœur d’une pratique ?
Maitre Eckhart : La lumière de Dieu
/0 Commentaires/dans ChristianismeBardo Thodol, Le Livre des Morts Tibétain : Commentaires par Salim Michael
/0 Commentaires/dans Bouddhisme TibetainLe Livre des Morts Tibétain comporte un passage des plus intéressants faisant justement référence à l’état qui est la Source Originelle d’où l’on a surgi et dans lequel on doit se tenir si l’on espère être en mesure d’affronter victorieusement le moment dramatique de la mort qui attend tout être incarné :
« … le temps est à présent venu pour toi de chercher le Sentier. Ton souffle est sur le point de cesser. Dans le passé, ton Guru t’a placé face à face avec la Claire Lumière. Et maintenant, tu es sur le point de l’expérimenter dans sa Réalité dans l’état du Bardo ; dans cet état du Bardo, toutes choses sont comme le ciel sans nuages et l’intellect immaculé et nu est pareil à une vacuité translucide sans circonférence ni centre. À ce moment, connais-toi toi-même et demeure dans cet état. »
Lorsque le texte incite le mourant à « chercher le Sentier », n’est-il pas en fait en train de lui rappeler de retrouver le chemin qui mène à ce qui doit être le plus important pour lui, son But ?
Puis, lorsqu’il parle de « la Claire Lumière », n’est-il pas en train d’évoquer la Source Originelle d’où l’être humain a surgi, la Source Énigmatique dont il a pu avoir un aperçu par le travail spirituel accompli sur lui-même et qu’il va « expérimenter dans sa Réalité », dans l’état où il va se trouver soudainement plongé après son départ de ce monde ?
Cet état est décrit comme « une vacuité translucide » qu’il est extrêmement difficile d’appréhender ordinairement, car, pour quelqu’un qui n’a effectué aucune pratique sérieuse de méditation, il est synonyme de néant, tandis que celui qui a atteint un degré d’illumination suffisamment élevé et l’a éprouvé le reconnaît comme étant sa Véritable Nature, son Essence Primordiale, sa Nature-de-Bouddha. Autrement dit, cette Vacuité qui est ténèbres et mort pour l’ignorant est Clarté et Vie pour l’illuminé ! Et, ce qui est capital, c’est qu’à la fin, le texte exhorte le mourant par ces mots : « À ce moment, connais-toi toi-même », en d’autres termes, connais ta Vraie Nature qui est la Source d’où tu as surgi, et « demeure dans cet état », l’état dans lequel tu seras réabsorbé en quittant cette existence.
Il y a là un parallèle incontestable avec les paroles du Christ à ses disciples dans l’Evangile selon Thomas : « Heureux celui qui se tiendra dans le commencement », c’est-à-dire qui restera dans l’état d’où il a surgi, « et il connaîtra la fin », autrement dit, il connaîtra l’état dans lequel il se trouvera après avoir abandonné son corps planétaire, « et il ne goûtera pas de la mort » — à condition que, comme le Livre des Morts Tibétain le stipule également, il puisse demeurer dans cet état.
Mais, si quelqu’un n’a pas consacré sa vie à chercher à se connaître (autrement dit à connaître qui il est réellement), s’il n’est pas, suite à une intense pratique de méditation, parvenu à découvrir et à comprendre ce que le Christ appelle « le commencement », en d’autres termes, la Source Originelle d’où il a émergé, et si, en outre, il n’a pas lutté, toute sa vie durant si nécessaire, pour pouvoir y rester relié, il n’acceptera pas d’être absorbé dans ce qui lui paraîtra être un vide effrayant, mais qui est en fait une vacuité emplie d’une Immense Étendue d’Êtreté-Conscience d’une Perfection Absolue, impossible à appréhender depuis le niveau de conscience ordinaire dans lequel les gens passent leur vie.
Edouard Salim Michael
S.S. le Dalaï Lama : Qu’est-ce qui vous surprend le plus dans l’humanité
/0 Commentaires/dans Bouddhisme Tibetain, Connais toi toi même et tu connaitras l'univers et les DieuxOn a demandé au Dalaï Lama :
– “Qu’est-ce qui vous surprend le plus dans l’humanité ?”
il a répondu : “Les hommes… Parce qu’ils perdent la santé pour accumuler de l’argent, ensuite ils perdent de l’argent pour retrouver la santé.
“Et à penser anxieusement au futur, ils oublient le présent de telle sorte qu’ils finissent par ne plus vivre ni le présent ni le futur.
“Ils vivent comme s’ils n’allaient jamais mourir…
“Et meurent comme s’ils n’avaient jamais vécu.”
Kalu Rinpoché – Notre vie est comme un sablier
/0 Commentaires/dans Bouddhisme TibetainAu regard de l’impermanence, ce n’est jamais une erreur que de renoncer à quelque chose d’extérieur pour se consacrer pleinement et profondément à la pratique.
Notre vie est comme un sablier qui ne s’arrête jamais… Chaque instant suit l’autre sans répit. D’instant en instant, la vie s’épuise : nous sommes bébés, puis adultes, puis vieux et morts, chaque instant suit l’autre sans répit, Notre vie est comme une bulle d’eau ou une chandelle ; l’impermanence et la mort sont comme le vent !
Prenant conscience que cela arrivera à chacun de nous, ne devrions-nous pas dès maintenant nous appliquer à pratiquer le Dharma?
Ce précieux corps humain que nous avons maintenant sait communiquer, peut comprendre les enseignements, est doté de toutes les facultés, et a rencontré le dharma. Si nous le gaspillons, non seulement nous aurons à endurer encore longtemps la souffrance régnant dans le samsara, mais nous n’aurons plus ultérieurement la possibilité d’en retrouver un semblable.
C’est pourquoi il nous faut prendre la ferme résolution de bien l’utiliser, en pratiquant le Dharma avec énergie pendant le temps qu’il nous reste en cette vie, bref instant lumineux semblable à celui pendant lequel le soleil perce à travers les nuages.
Kalu Rinpoché, La voie du Bouddha
Edouard Salim Michael : L’ego, l’obstacle principal
/0 Commentaires/dans La compréhension justeSans jamais en avoir conscience, chacun a une image de lui-même à laquelle il (ou elle) ne veut pas renoncer et qui lui ferme la porte à son évolution à un autre plan d’être. Cette image que l’on a de soi-même est étroitement liée à de l’amour-propre (qu’on appelle en anglais « self-esteem »). Si jamais on blesse cet amour-propre, ce « self-esteem », alors la personne passe son temps à lêcher sa blessure, comme un chien — en d’autres termes, à ruminer la blessure que son ego a reçue. Dans son aveuglement, il ou elle ne peut pas voir l’auto-considération qui l’habite et qui ne permet aucune pratique spirituelle.
Ainsi, si je demande à l’un d’entre vous s’il accepterait que, par magie, il devienne son voisin ou sa voisine, qu’il prenne son visage, son corps et sa psyché, quelle sera sa réponse ? Même si on est tout à fait insatisfait de soi-même, on ne changerait pourtant avec personne d’autre. Sans le réaliser, on est amoureux de soi-même. Il s’agit là d’un problème propre à tous les êtres humains sans exception.
Le symptôme très significatif de cet amour propre, c’est de vouloir être “ spécial”. Dans l’Hindouisme, il est dit qu’il faut devenir “selfless”, sans ego. On veut se libérer, mais se libérer de quoi ? C’est de soi-même tel que l’on est habituellement qu’il faut se libérer ; c’est seulement ainsi que l’on peut trouver l’Absolu qui nous habite. L’idée, consciente ou inconsciente, que l’on est quelqu’un de spécial doit être détruite si l’on veut pouvoir entrer un jour dans un lieu Sanctifié en soi-même.
Edouard Salim Michael Du Fonds des brumes
Hubert Reeves : Poussieres d’étoiles
/0 Commentaires/dans Sciences de l'UniversReconnaissons que nous sommes amenés ici à une vision du monde bien étonnante. Un univers qui prend conscience de lui-même.
Il nous a suffi de juxtaposer les enseignements des sciences.
La biologie nous apprend que l’humain est le produit d’une longue évolution animale à partir de la cellule.
La biochimie rend très vraisemblable l’idée que la cellule est le fruit d’une chaîne de réactions chimiques à partir de quelques molécules simples.
L’astrophysique nous montre comment ces molécules se sont formées dans l’espace à partir de noyaux atomiques engendrés dans les creusets stellaires. Elle nous amène aussi à l’image d’une explosion initiale à l’échelle de tout l’univers dans laquelle les quarks sont combinés en protons et neutrons, ensuite soudés en noyaux au sein des étoiles.
C’est Pascal qui serait étonné d’apprendre à quel point ces «espaces infinis» le concernent!
À la phrase de Claude Lévi-Strauss, « L’univers est né sans l’humain et mourra sans l’humain », je préfère celle du physicien Freeman Dyson : «L’univers savait, quelque part, que l’humain allait venir ».
Hubert Reeves Poussières d’étoiles
Evangile selon Saint Thomas
/0 Commentaires/dans Christianisme, La compréhension juste“Je me suis tenu au milieu du monde, et je leur suis apparu dans la chair. Je les ai trouvés tous ivres ; je n’ai trouvé parmi eux personne qui ait soif, et mon âme a souffert pour les fils des hommes, car ils sont aveugles en leur for intérieur, et ils ne voient pas du tout qu’ils sont venus au monde vides.”
(Évangile selon saint Thomas, 28, 1-9)
Edouard Salim Michael : Comme en témoigne la vie des grands mystiques
/0 Commentaires/dans L'effort justeIl faut que l’aspirant réalise que, quelle que soit la voie qu’il suit, il ne peut avoir aucune garantie de parvenir à connaître, d’une façon véridique, l’Infini qui l’habite. Parmi tous ceux qui ont suivi une voie, bien peu ont atteint ce but tellement hors de l’ordinaire. Une honnêteté intransigeante envers soi-même, un maximum de scrupules, une sincérité douloureuse et le plus grand sérieux représentent la seule garantie qu’il puisse y avoir dans ce domaine — comme en témoigne la vie des grands mystiques.
Edouard Salim Michael : »S’eveiller Une question de vie ou de mort »
Paul Brunton : L’Inde secrète
/0 Commentaires/dans Hindouisme… je songe à me retirer, mais je tente encore une dernière question :
Les disciples oublient pour un temps leur gravité et sourient de tant de simplicité. Il faut être Occidental, ne rien croire et ne rien savoir pour poser une telle question. Tous les livres sacrés de l’Inde ne s’accordent-ils pas à dire que Dieu tient ce monde en sa main pour être l’instrument de ses propres desseins ?
Le maître ne répond pas, mais jette un coup d’œil à Kavirdj, qui se charge de la réponse : « Certainement, la vie a un but, c’est d’atteindre la perfection, l’union avec Dieu. »
L’Inde Secrète Paul Brunton
Ashvaghosha : Le Chemin de la Sagesse
/0 Commentaires/dans Bouddhisme Tibetain, L'effort justeLe chemin de la sagesse
Le but de cette discipline est de donner à un chercheur l’habitude d’appliquer la pénétration qui lui est advenue comme résultat des disciplines précédentes.
Quand on se lève, qu’on se tient debout, qu’on marche, qu’on fait quelque chose, qu’on s’arrête, on doit constamment concentrer son esprit sur l’acte et sur son exécution, et non sur ses propres rapports avec l’acte, ou son caractère ou sa valeur. Il faut se dire : il y a l’acte de marcher, de s’arrêter, de prendre conscience, et non : je marche, je fais ceci, c’est une bonne chose, c’est désagréable, j’acquiers du mérite, c’est moi qui me rend compte à quel point c’est merveilleux.
C’est de là que viennent les pensées errantes, les sentiments de joie, d’échec ou de malheur. Au lieu de tout cela, il faut simplement pratiquer la concentration de l’esprit sur l’acte lui-même, en comprenant qu’il est un moyen expédient d’atteindre à la tranquillité d’esprit, à la prise de conscience, à la pénétration et à la Sagesse ; et il faut suivre cette pratique dans la foi, la pleine volonté et la joie.
Après une longue pratique, l’asservissement aux vieilles habitudes s’affaiblit et disparaît, et à sa place, apparaissent la confiance, la satisfaction, la vigilance et la tranquillité.
Que se propose d’accomplir ce Chemin de la Sagesse ?
Il y a trois classes de conditions qui nous empêchent de nous avancer le long du sentier de l’Illumination.
Il y a d’abord les attraits provenant des sens, des conditions extérieures et de l’esprit discriminateur.
En second lieu, il y a les conditions intérieures de l’esprit, ses pensées, ses désirs et son humeur.
Tous ces obstacles, les pratiques précédentes (éthiques et mortificatoires) ont pour but de les éliminer.
Dans la troisième classe des obstacles se rangent les incitations instinctives et fondamentales de l’individu (donc les plus insidieuses et persistantes) : la volonté de vivre et de jouir, la volonté de chérir sa personnalité, la volonté de se multiplier, qui donnent naissance à l’avidité et à la cupidité, à la peur et à la colère, à l’engouement, à l’orgueil et à l’égotisme.
La pratique du Paramita de la Sagesse a pour but de maitriser et d’éliminer ces obstacles fondamentaux et instinctifs.
Par ce moyen, l’esprit devient peu à peu plus clair, plus lumineux, plus paisible. La connaissance devient plus pénétrante, la foi s’approfondit et s’élargit jusqu’à ce qu’elles se fondent dans l’inconcevable Samadhi de la Pure Essence de l’Esprit.
À mesure que l’on poursuit la pratique du chemin de la Sagesse, on cède de moins en moins à des pensées de réconfort et de désolation ; la foi devient plus sûre, plus persuasive, plus bienfaisante, et plus joyeuse ; et la peur de la régression disparaît.
Mais ne croyez pas que la consommation finale s’atteigne aisément ni rapidement. Bien des naissances nouvelles pourront être nécessaires.
Tant que persistent les doutes, l’incroyance, les calomnies, la mauvaise conduite, les empêchements du karma, les faiblesses de la foi, l’orgueil, l’indolence et l’agitation mentale, tant que s’en attardent même les ombres, on ne peut atteindre au Samadhi des Bouddhas.
Mais celui qui est parvenu au Samadhi le plus élevé, ou Connaissance Unitive, sera en mesure de prendre conscience, avec tous les Bouddhas, de la parfaite unité de toutes choses sentantes avec le Dharmakaya de l’état de Bouddha. Dans le pur Dharmakaya, il n’y a point de dualisme, ni d’ombre de différenciation. Tous les êtres sentants, si seulement ils pouvaient s’en rendre compte, sont déjà dans le Nirvana. La pure Essence de l’Esprit, c’est le Samadhi le plus élevé, c’est l’Anuttara-samyak-sambhodi, c’est la Prajana Paramita, c’est la Sagesse Parfaite la plus élevée.
Ashvaghosha , orateur et poète célèbre, né en Inde vers le 1er siècle de notre ère. Converti au bouddhisme par Aryadeva (principal disciple de Nagarjuna), Ashvaghosha étudia le Mahayana et composa des oeuvres importantes, dont le Buddhacarita, poème sur la vie du Bouddha, et le Gurupanchasika, les « Cinquante versets de dévotion au Guru », qui est devenu au Tibet le manuel de base pour exposer le comportement que le disciple devrait avoir envers son Maître.