Silone Weil : Reciter le Pater

260px-Simone_Weil_05« Je me suis imposée pour unique pratique de le réciter une fois chaque matin avec une attention absolue. Si pendant la récitation mon attention s’égare ou s’endort, fut-ce d’une manière infinitésimale, je recommence jusqu’à ce que j’aie obtenu une fois une attention absolument pure. Il m’arrive alors parfois de recommencer une fois par pur plaisir, mais je ne le fais que si le désir me pousse. »

« Parfois les premiers mots déjà arrachent ma pensée à mon corps et la transportent en un lieu hors de l’espace d’où il n’y a ni perspective ni point de vue. L’espace s’ouvre. L’infinité de l’espace ordinaire de la perception est remplacée par une infinité à la deuxième ou quelquefois à la troisième puissance. En même temps, cette infinité d’infinité s’emplit de part en part de silence, un silence qui n’est pas une absence de son, qui est l’objet d’une sensation positive, plus positive que celle d’un son. Les bruits, s’il y en a ne me parviennent qu’après avoir traversé ce silence.

« Parfois aussi, pendant cette récitation ou à d’autres moments, le Christ est présent en personne, mais d’une présence infiniment plus réelle, plus poignante, plus claire et plus pleine d’amour que cette première fois où il m’a prise. »

de La vie de Simone Weil par Simone Petrement

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Milarepa : Les conditions indispensables

Un état absolu de quiétude mentale, accompagnée d’énergie et d’un pouvoir pénétrant d’analyse, d’un mental clair et investigateur sont les conditions indispensables ; comme les échelons inférieurs d’une échelle, ils sont absolument nécessaires pour parvenir plus haut.

Mais dans le procédé de méditation sur ce stade de tranquillité mentale (Shi-nay), en concentrant l’esprit, soit sur des formes, soit en pratiquant la méditation sans formes, l’esprit doit premièrement se pénétrer de compassion, remettant entièrement le résultat de ses efforts en l’Universelle Bonté.

Secondement, le but de ses aspirations doit être parfaitement clair et défini en s’élevant dans les régions de la pensée transcendantale.

Finalement, il faut prier mentalement et désirer bénir tous les autres d’une manière si sincère que cet acte mental aussi s’élève dans la pensée pure. Ceci, je crois, est le plus élevé de tous les Sentiers. Comme le simple nom d’un aliment ne peut satisfaire l’appétit d’une personne affamée et qu’elle doit, pour être satisfaite, goûter à cette nourriture, ainsi celui qui désire s’initier à la doctrine du Vide doit méditer sur elle en la réalisant, et non pas simplement en apprenant sa définition.

De plus, pour atteindre la connaissance de l’état de supra-conscience (Lhag-Tong), l’on doit pratiquer et s’habituer à un entrainement de la répétition des pratiques ci-dessus. En conclusion, l’habitude de la contemplation du Vide, de l’Equilibre, de l’Indescriptible et de l’Inconnaissable constitue les quatre différents stades des quatre degrés de l’Initiation conduisant au But Ultime.

Milarepa (Vie de Jetsun Milarepa Ed. Adrien Maisonneuve) p. 184

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Edouard Salim MICHAEL – Un étrange sommeil diurne

edouard salim michael

 »Le but principal de toute pratique spirituelle est de se libérer de la pesanteur d’un étrange sommeil diurne (dans lequel l’être humain passe si tristement sa vie) afin de devenir conscient de soi-même d’une façon différente de celle dont on l’est habituellement. Cette manière inhabituelle d’être conscient de soi-même constitue le sentier par excellence conduisant à la Source Divine enfouie dans les profondeurs de tout homme et de toute femme.

Si son esprit n’est pas derrière son regard et derrière son écoute, l’être humain est inévitablement, et d’une manière qu’il ne peut appréhender d’ordinaire, inconscient de lui-même. Sans le savoir, il ne vit qu’une existence végétative depuis l’aspect inférieur de sa double nature.

Il est, d’une façon incompréhensible pour lui, toujours identifié et piégé par tout ce qu’il voit et entend sans être capable de mettre de la distance entre lui et ce qui sollicite son attention afin de pouvoir faire la discrimination entre ce qui est favorable et ce qui est nuisible à son évolution spirituelle — ou même, à son bien-être terrestre. Et, dans cet état d’inconscience de lui-même ou de sommeil diurne, il continue à dormir en lui-même, enveloppé dans une brume invisible, tandis qu’il ne cesse de mourir intérieurement d’un instant à l’autre, sans jamais savoir ce qui lui arrive. »


Edouard Salim MICHAEL
Les Obstacles à l’Illumination et à la Libération chapitre 1

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Hans Denck : Qui me donnera une voix ?

hans denck« Oh, qui me donnera une voix
que je puisse crier au monde entier
que Dieu, qui est au plus haut
est aussi au plus profond de nous
et attend que nous retournions à lui.

Oh mon Dieu, comment se fait-il, dans ce pauvre vieux monde,
que Tu sois si grand et que pourtant personne ne Te trouve,
que Tu appelles d’une voix si forte et que personne ne T’entende,
que tu sois si proche et que personne ne Te sente,
que Tu Te donnes à tout le monde et que personne ne sache Ton nom ?

Les hommes te fuient et disent qu’ils ne peuvent Te trouver ;
ils Te tournent le dos et disent qu’ils ne te voient pas ;
ils se bouchent les oreilles et disent qu’ils ne peuvent t’entendre. »
Hans Denk

 »Au fond, sans jamais le savoir d’ordinaire, tout le monde est appelé. Ce qui ne permet pas à la majorité de l’humanité de reconnaître cet appel, c’est que le niveau de leur conscience et de leur être est, du point de vue spirituel, trop bas — en dépit du fait qu’ils pensent posséder, en tant qu’êtres humains, le plus haut degré de conscience possible — et, sans qu’ils
ne s’en rendent compte, cette limitation de leur conscience
et de leur être induit en eux une forme d’insensibilité très particulière qui les rend incapables de sentir la subtilité de cet appel, lequel, en raison de la singularité de sa nature, ne peut se manifester de façon tangible.

De surcroît, là où ils laissent leur attention être attirée, c’est là qu’inévitablement va se trouver leur intérêt ; or, comme celui-ci est généralement tourné uniquement vers l’extérieur, vers le monde des sens (), ils sont d’autant moins aptes à sentir en eux cet appel silencieux. Et même si, par hasard, certains parviennent à être conscients de cet appel, combien parmi eux vont-ils accepter de sacrifier ce qui leur tient à cœur extérieurement pour pouvoir y répondre ?  »
Dans le Silence de l’Insondable chap 2
Edouard Salim MICHAEL

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Maitre Eckhart : personne ne s’est assez renoncé en cette vie

Maitre EckartTu dois savoir que jamais encore personne ne s’est assez renoncé en cette vie qu’il ne trouve à se renoncer davantage encore. Peu de personnes prennent vraiment cela en considération et s’y maintiennent. C’est une véritable compensation et un juste échange : dans la mesure où tu quittes toutes chose, dans cette même mesure, ni plus ni moins, Dieu pénètre en toi avec tout ce qu’il a, tout comme tu as quitté complètement toutes choses qui sont en toi. Commence par là et paye pour cela autant que tu peux. C’est là que tu trouveras la véritable paix, et nulle part ailleurs.

Les Traités de Maitre Eckhart, Instructions spirituelles.

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Socrate : l’âme qui se recueille en elle-même va vers ce qui est invisible, divin, immortel

Extrait du dernier entretien que Socrate eut avec ses disciples au sujet de l’âme, avant de boire la cigüe. (le texte de Platon est intitulé du nom de l’un des disciples présents « Phédon ») – le terme « philosophie » doit être pris ici comme recherche de la sagesse, autrement dit une recherche spirituelle.

socrate

« Si, en quittant le corps, l’âme est pure et n’entraîne rien du corps avec elle, parce que pendant la vie elle n’avait avec lui aucune communication volontaire et qu’au contraire elle le fuyait et se recueillait en elle-même, par un continuel exercice ; et l’âme qui s’exerce ainsi ne fait pas autre chose que philosopher au vrai sens du mot et s’entraîner réellement à mourir aisément, ou bien crois-tu que ce ne soit pas s’entraîner à la mort ?

— C’est exactement cela.

— Si donc elle est en cet état, l’âme s’en va vers ce qui est semblable à elle, vers ce qui est invisible, divin, immortel et sage, et quand elle y est arrivée, elle est heureuse, délivrée de l’erreur, de la folie, des craintes, des amours sauvages et de tous les autres maux de l’humanité…() Est-ce là ce que nous devons croire, Cébès ?

— C’est cela, par Zeus, dit Cébès.

— Mais si, je suppose, l’âme est souillée et impure en quittant le corps, parce qu’elle était toujours avec lui, prenait soin de lui, l’aimait, se laissait charmer par lui, par ses désirs, au point de croire qu’il n’y a rien de vrai que ce qui est corporel, ce qu’on peut toucher, voir, boire, manger, employer aux plaisirs de l’amour, et si elle est habituée à haïr, à craindre et à éviter ce qui est obscur et invisible aux yeux, mais intelligible et saisissable à la philosophie, crois-tu qu’une âme en cet état sera seule en elle-même et sans mélange, quand elle quittera le corps ?

— Pas du tout, dit-il.

— Je crois au contraire qu’elle sera toute pénétrée d’éléments corporels, qui ont crû avec elle par suite de son commerce et de sa communion avec le corps, dont elle ne se sépare jamais et dont elle prend grand soin.

— Cela est certain.

— Mais ces éléments, mon ami, tu dois bien penser qu’ils sont lourds, pesants, terreux et visibles. L’âme où ils se trouvent est alourdie et tirée en arrière vers le monde visible, par la crainte de l’invisible et, comme on dit, de l’Hadès…()

Et alors, ces âmes sont, comme il est naturel, emprisonnées dans les natures qui correspondent à la conduite qu’elles ont eue pendant la vie…()

Voilà pourquoi Cébès ceux qui ont quelque souci de leur âme et ne vivent pas dans le culte de leur corps tournent le dos à tous ces gens-là et ne tiennent pas le même chemin, parce que ces gens ne savent pas où ils vont ; mais persuadés eux-mêmes qu’il ne faut rien faire qui soit contraire à la philosophie, ni à l’affranchissement et à la purification qu’elle opère, ils prennent le chemin qu’elle leur indique et le suivent.

— Comment Socrate ?

— Je vais te le dire répartit Socrate. Les amis de la science dit-il savent que, quand la philosophie a pris la direction de leur âme, elle était véritablement enchaînée et soudée à leur corps et forcée de considérer les réalités au travers des corps comme au travers des barreaux d’un cachot, au lieu de le faire seule et par elle-même, et qu’elle se vautrait dans une ignorance absolue.

Et ce qu’il y a de terrible dans cet emprisonnement, la philosophie l’a fort bien vu, c’est qu’il est l’oeuvre du désir, en sorte que c’est le prisonnier lui-même qui contribue le plus à serrer ses liens…

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Prajanaparamita : La compassion pour les êtres

Prajna - Heart SutraSubhuti, comment quelqu’un ressent-il pour la première fois le besoin de sauver les êtres ?

Une telle personne prend conscience de cette sorte de vision profonde et sage qui lui montre les êtres comme étant en route pour se détruire eux-mêmes. Une grande compassion la saisit, elle promène ses regards sur le monde et ce qu’elle voit la remplit de tristesse. Ils sont si nombreux à porter le poids d’actes qui amèneront dans leur sillage leur punition ! D’autres sont nés dans des circonstances malheureuses dans lesquelles ils ne savent rien de la vérité; d’autres encore sont condamnés à être tués dans des guerres, ou bien à être enveloppés d’un filet de vues fausses, ou encore à échouer à trouver le chemin ; il y a aussi ceux qui ont bénéficié d’une naissance favorable et ont commencé à trouver la liberté, mais l’ont reperdue.

Une telle personne se met à rayonner d’une grande amitié et de compassion pour tous ces êtres et leur donne son attention, pensant : “J’aimerais les délivrer de toutes leurs souffrances”. Mais elle ne fait pas de ce désir un attachement, car jamais elle ne se détourne de l’éveil complet. Elle sait que ce n’est qu’appuyés sur la sagesse parfaite que ses pensées porteront du fruit. Ce n’est que du royaume de la parfaite sagesse qu’elle peut montrer la voie, répandre la lumière dans l’obscurité, libérer autrui et purifier les organes de vision de tous les êtres.

Prajanaparamita.

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Simone Weil- La prière est faite d’attention-


« La prière est faite d’attention. C’est l’orientation vers Dieu de toute l’attention dont l’âme est capable. La qualité de l’attention est pour beaucoup dans la qualité de la prière. La chaleur du coeur ne peut pas y suppléer.
(Réflexions sur le bon usage des études scolaires en vue de l’amour de Dieu )

Seule la partie la plus haute de l’attention entre en contact avec Dieu, quand la prière est assez intense et pure pour qu’un tel contact s’établisse ; mais toute l’attention est tournée vers Dieu. (…)

Bien qu’aujourd’hui on semble l’ignorer, la formation de la faculté d’attention est le but véritable et presque l’unique intérêt des études. »

« L’attention, à son plus haut degré, est la même chose que la prière. Elle suppose la foi et l’amour. Il s’y trouve lié une autre liberté que celle du choix. A savoir la grâce. »
(La Pesanteur et la Grâce)


Simone Weil

Dans toute pratique spirituelle sérieuse, c’est l’attention du chercheur qui est, par excellence, le lien entre le Sublime et lui-même. Ce à quoi il accepte — consciemment ou non — de prêter son attention tout au long de son existence terrestre, ainsi que l’intensité avec laquelle cette attention est utilisée jouent un rôle prépondérant, non seulement en déterminant la direction que prendra sa vie, mais également en façonnant son être en ce qu’il va devenir.

On ne peut échapper à ce que l’on est à cause de la manière dont on a utilisé son attention dans le passé ; et le futur dépend uniquement de l’usage que l’on fait de son attention au moment présent.

Edouard Salim Michael – Pratique spirituelle et éveil intérieur chap. 6

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Jetsunma Tenzin Palmo : Comment intégrer la méditation dans notre vie quotidienne

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L’Eternel Présent – Maitre Eckhart

Maitre EckartSi nous allions dire que Dieu a créé le monde hier ou qu’il le créera demain, ce serait folie de notre part. Dieu créé le monde et toutes choses dans un Eternel Présent.

Maitre Eckart.

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