Subhuti demanda :

– La parfaite sagesse est-elle au delà de la pensée ? Est-elle inconcevable et totalement unique en son genre, capable pourtant de toucher à l’intangible et d’atteindre l’inaccessible ?

Le Bouddha répondit :

– Oui, Subhuti, c’est tout à fait cela. Et pourquoi la parfaite sagesse est-elle au delà de la pensée ? Parce qu’aucun de ses points de référence ne peut être pensé, mais l’esprit peut les percevoir. L’un d’eux est la disparition dans la pure présence de la conscience de soi. Un autre est le simple éveil à la réalité. Un autre, la connaissance de l’essence dénuée d’essence de toutes choses au monde. Et un autre encore, la connaissance lumineuse qui connaît sans connaisseur. Aucun de ces points ne peut alimenter la pensée ordinaire, car ils ne sont ni objets ni sujets. Aucun des modes de la pensée ordinaire ne peut les imaginer, ni les toucher, ni les approcher en aucune manière, c’est pourquoi ils sont au delà de la pensée.

Prajnaparamita